太上，下知有之。
其次，亲而誉之。
其次，畏之。
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言，
功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。
统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。
他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
[注释]
1、太上：至上、最好，指最好的统治者。
2、不知有之：人民不知有统治者的存在。
3、悠兮：悠闲自在的样子。
4、贵言：指不轻易发号施令。
5、自然：自己本来就如此。
[引语]
这一章里，老子提出了自己的政治思想主张，他把统治者按不同情况分为四种，其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最坏的统治者是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。
老子理想中的政治状况是：统治者具有诚杯信实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府只是服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。
当然，这只是老子的主观愿望，是一种乌托邦式的政治幻想。
[评析]
老子在全书中第一次描画了他的理想国政治蓝图。
第一句四个层次的划分，不是从古到今的时代或时间顺序，而是指为治理好坏的统治状况。
在老子的观念上，理想的“圣人”
是要“处无为之可，行不言之教”
，要一如处“太上”
之世，体“玄德”
之君，能够“生之畜之”
。
在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！
老人曰：‘日出而作，日入而息。
凿井而饮，耕田而食。
帝力于我何有哉？’”
这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”
的最好图解。
在本章中，老子把这种理想的政治情境，与儒家主张实行的“德治”
、法家主张实行的“法治”
相对比，将其等而下之。
实行“德治”
，老百姓觉得统治者可以亲信，而且称赞他，这当不错，但还是次于“无为而治”
者。
实行“法治”
的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民只是逃避他，畏惧他。
老子强烈反对这种“法治”
政策，而对于“德治”
，老子认为这已经是多事的征兆了。
最美好的政治，莫过于统治者“贵言”
，从不轻易发号施令，人民和政治相安无事，以至于人民根本不知道统治者是谁。
当然，这种美治在当时并不存在，只是老子的“乌托邦”
式幻想。
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